Рекламный блок
Здесь может быть ваша реклама!
| Главная » 2-КУРС » Философия |
Сциентизм
| Размер файла: [90.5 Kb] Формат файла: . | 01.08.2013, 16:24 |
| Скачать | |
| Сциентизм (от лат. scientia - наука) - философско-мировоззренческая позиция, согласно которой научное знание (естественно-математическое и техническое) является абсолютной ценностью, а наука в целом истолковывается как главная сила общественного развития. Сторонники сциентизма преувеличивают значение научного знания в решении социальных проблем, недооценивают возможности социальных (гуманитарных) наук, не видят негативных последствий научно-технического прогресса. сциентизм Сциентизм (сайентизм, лат. - знание, наука) - концепция, заключающаяся в абсолютизации роли науки в системе культуры, в идейной жизни об-ва. В качестве образца науки С. обычно рассматривает естественные и т. наз. точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а, скорее, идейной ориентацией, С. может проявляться по-разному, с различной степенью и силой - от внешнего подражания точным наукам, выражающегося в искусственном применении математической символики или нарочитом придании анализу философско-мировоззренческих и социально-гуманитарных проблем формы, характерной для этих наук (аксиоматическое построение, система дефиниций, логическая формализация и т. п.), до абсолютизации естественных наук как единственно научного знания и отрицания философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм). С. в философии находит выражение в недооценке ее своеобразия по сравнению с др. науками, в отрицании философии как особой формы общественного сознания, имеющего свою специфику по сравнению со специально научным знанием. С. в социологии связан с отрицанием особенностей объекта социального анализа по сравнению с объектами, исследуемыми естественными науками, о игнорированием необходимости учета ценностных моментов, с эмпиризмом и описательностью, враждебным отношением ко всяким теоретическим построениям, имеющим выход в социально-философскую проблематику, с абсолютизацией значения количественных методов в социальных исследованиях. В совр. буржуазной культуре С. противостоят различные варианты антисциентизма, настаивающие на ограниченности возможностей науки в решении коренных проблем человеческого существования, а в крайних случаях оценивающие науку как силу, враждебную подлинной сущности человека. Философию последовательный антисциентизм рассматривает как нечто принципиально отличное от науки, носящей, по его мнению, чисто утилитарный характер и не способной подняться до понимания подлинных проблем бытия мира и человека. Социально-гуманитарное знание антисциентизм трактует исключительно как сферу ценностного сознания, к к-рой не применим принцип объективности научного исследования. Марксизм-ленинизм, отстаивая принципы научного подхода ко всякой мировоззренческой, философской и социально-гуманистической проблематике и отвергая попытки антисциентистского принижения роли науки, в то же время отрицает и плоский С. с его игнорированием сложных вопро-: сов о месте и функции науки в системе культуры, о взаимоотношении различных форм сознания. >>> Рационализм - (от лат. rationalis - разумный, ratio - разум) философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму. Выступив против средневековой схоластики и религиозного догматизма, классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Научное (т. е. объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума - одновременно источника знания и критерия его истинности. Рационализм - один из философских источников идеологии Просвещения. Томизм - философское течение католицизма, основанное на учении Фомы Аквинского и его последователей. В основе томизма лежит принцип гармонии разума и веры, согласно которому разум - не противник веры, а ее помощник. Обосновывая христианские догматы, Аквинский опирался на философию (особенно логику) Аристотеля. Современный томизм сочетает учение Аквинского с идеями различных философов (Канта, Гегеля, Гуссерля, Хайдеггера и др.) Неотомизм — официальная философия католицизма с 1879, современная версия томизма, который представляет собой христианскую адаптацию философии Аристотеля. Бог воспринимается как первопричина, вещи — как соединение материи и формы, процессы — как переход потенции в актуальность. Название восходит к имени Фома Аквинский. Неотомизм - философское направление обновленного томизма, то есть философии Фомы Аквинского, философа XIII века. В 1879 году неотомизм получил признание главы римско-католической церкви (папы Римского) и с этого времени составляет важную часть официальной доктрины католицизма. Наиболее известные представители неотомизма - Э.Жильсон, Ж.Маритэн, В.Бруггер, А.Демпф. И. де Фриз, Д.Мерсье, К.Фабро и другие. В неотомизме возрождаются основные категории философии Ф.Аквинского, такие как бытие, сущее, существование, акт и потенция, форма и материя. С точки зрения неотомизма, именно Фома Аквинский наиболее правильно решил основные философские проблемы, поэтому его творчество имеет непреходящее значение. Новую философию, начиная с эпохи Возрождения, неотомизм рассматривает в качестве непрерывной цепи отклонений, ошибок и заблуждений, поэтому ставит задачу возрождения духа средневековой философии. На этом пути представители неотомизма видят преодоление хаоса современной жизни, обретения ясности, возрождения духовных ценностей. Развитие науки, прежде всего естествознания стремительно исходящее с Нового времени, согласно неотомизму, помимо положительных сторон имело и отрицательные. В частности, наука уводит современного человека от понимания значения нравственных и религиозных идеалов. Человек излишне уверовал в науку, в то время как в соответствии с неотомизмом, наука не в состоянии и не должна решать вопросы о конечных причинах бытия и смысла человеческого существования. Она изучает вторичные причины и внешнюю (функциональную) связь явлений. Особое значение неотомизм придает понятию личности. Личность не может существовать вне свободы, самосознания, проявлений духовного творчества. Личность самоценна; все люди имеют одинаковую нравственную ценность, независимо от их социального происхождения, положения в обществе, национальности, цвета кожи и т.п. Неотомизм стремится возродить и сохранить традиционные для христианства ценности, такие как личность, семья, церковная община, профессиональный долг, родина, государство. Отвергая индивидуализм и коллективизм как одинаково ложные крайности, неотомистска философия разрабатывает понятие солидаризма. Солидаризм предполагает нахождение механизмов согласовывания интересов общества и личности, интересов различных классов и социальных групп. Солидаризм обосновывается христианским принципом любви к ближнему. Крупнейшими центрами по разработке и пропаганде неотомизма являютс Академия Св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт, Католический университет в Милане, Высший институт философии при Лу-венском университете (Бельгия), Институт в Пуллахе (близ Мюнхена) и другие. Неотомизм является ведущим направлением в религиозной философии, но не единственным. Ряд религиозных философов стремились отойти от ортодоксальной доктрины. Ярким показателем нового религиозного взгляда на мир является философия Тейяр де Шардена. Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения к природе, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни. Осевое время (нем. Achsenzeit) — термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, Ассиро-Вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование. Последние исследования подтверждают обоснованность выделения периода 800—200 гг. до н. э. в качестве особой эпохи в эволюции Мир-Системы — в этот период, например, на порядок вырастает уровень мировой урбанизации, грамотности и т. п., а Мир-Система испытывает фазовый переход в качественно новое состояние. ОСЕВОЕ ВРЕМЯ - философско-историческая категория, введенная Ясперсом как средство осмысления единства истории и являющаяся одной из опорных в современной исторической мысли. Размышления Ясперса об истории органично вплетены в общий контекст его экзистенциальной философии и призваны содействовать "углублению нашего осознания современности". Человек есть историческое существо, а сама история предполагает пронизывающий время смысл, обеспечивающий осмысленность человеческих поступков. Однако современность, характеризующаяся радикальным разбожествлением мира, ставит под вопрос наличие какого-либо высшего смысла в истории. Тем более, что прежние святыни, имевшие локальное значение, не в состоянии обеспечить духовное единство всего человечества, насущно необходимое в условиях глобализации общественной жизни. Вопрос о смысловом единстве всей истории, без которого она рассыпается на бессвязный набор событий, ставится Ясперсом прежде всего как вопрос о возможности осмысленного действия человека в современном мире. Однако истоки и цель истории, объединяющие человечество в единое целое, достоверно неизвестны и непосредственно ощутимы "лишь в мерцании многозначных символов". Единство человеческой истории выступает у Ясперса предметом "философской веры", отличной от религиозной своей конфессиональной нейтральностью и наличием рационального обоснования. В качестве эмпирически наблюдаемого воплощения той идеальной оси, вокруг которой разворачивается история всего человечества, Ясперсом указывается О.В. - период примерно с 800 по 200 до н.э. В этот промежуток времени в различных регионах параллельно возникают мощные духовные движения, связанные в Китае, прежде всего, с деятельностью Конфуция и Лао-цзы, в Индии - мыслителей Упанишад и Будды, в Иране - Заратустры, в Палестине - пророков, в Греции - философов и трагиков. Несмотря на локальное своеобразие этих процессов, по Я., это было по существу единое духовное движение, имеющее значение для всего человечества и сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Важнейшей характеристикой О.В. Ясперс считает прорыв мифологического миросозерцания - основы "доосевых" культур. Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью и само-собой-понятностью приходит конец. Твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, человек осознает хрупкость своего бытия; возникают религии спасения, связанные с идеей трансцендентного единого Бога. Борьба против мифа ведется и со стороны рационально проясненного опыта: бессознательно принятые ранее воззрения становятся предметом критического внимания, начинается духовная борьба, в ходе которой каждый пытается убедить другого, обосновывая свои идеи. О.В. является концом непосредственного отношения человека к миру и к самому себе. Человек уже не замкнут в себе и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он ставит вопросы о смертности, о трагической вине, вырастающие в один общий вопрос - о смысле человеческого существования, который перестает быть самоочевидной данностью. Обобщенно все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением. С этого периода, по Ясперсу, берет свое начало общая история человечества. Вначале О.В. ограничено в географическом отношении, но постепенно становится всеохватывающим. Тем, что тогда свершилось, человечество живет по сей день - каждый его новый подъем сопровождается актуализацией опыта "осевой эпохи". Ранние философские работы Ясперса Первая работа Ясперса, в которой затрагиваются философские вопросы, — это «Психология мировоззрения» (1919). Она была посвящена типологии психологических установок, которые подобно веберовской модели идеальных типов в социологии, были призваны стать методологическим основанием психологии. Философский аргумент, на который опирается Ясперс в этой работе, состоит в том, что главным фактором, задающим психологическую жизнь человека, выступает субъектно-объектная оппозиция. Мировоззрение возникает в рамках этой антиномии, в нем выражается отношение между внутренними переживаниями человека и объективными феноменами. Формирование мировоззрения не является нейтральным процессом, они содержат в себе элементы паталогии, а именно защитные реакции, стратегии подавления и вытеснения. При этом мировоззрение концентрируется вокруг ложных очевидностей или идеальных форм рациональности, в которых человеческий разум ищет спасения от пугающего разнообразия возможностей человеческого существования. Мировоззрение, таким образом, часто принимает форму «упаковки», в которой экзистенция закрепляет себя в борьбе против опыта, который нарушает ее защитные ограничения. Задача психологического исследования состоит, с точки зрения Ясперса, состоит в том, чтобы вывести человеческую экзистенцию за пределы ограничительных антиномий, которыми она окружает себя. Главная публикация раннего периода творчества Ясперса — это трехтомная книга «Философия» (1932). В этой работе он возвращается к гегельянской методологии, рассматривая формирование человеческого сознания сквозь призму «Феноменологии духа». Бытие по Хайдеггеру Для Хайдеггера бытие — главное дело мысли, которая, по меньшей мере, должна заново и в адекватной форме поставить вопрос о смысле бытия. Собственно, философская работа мыслится Хайдеггером, стало быть, как фундаментальная онтология. Путем к разработке таковой является экзистенциальная аналитика вотбытия, то есть такого сущего, которому единственно из всего прочего сущего и его видов, доступен смысл собственного бытия и, через то, смысл бытия вообще. Смыслом бытия такого сущего, как вотбытие, согласно Хайдеггеру, является временность. Собственно же время, далее, есть горизонт понятности бытия вообще из временности как бытия понимающего бытие вотбытия. Для этого он вводит также и такую определенность вотбытия, как темпоральность — исходная смысловая определенность бытия с его чертами и модусами из времени. При этом следует учитывать, что бытие, по Хайдеггеру, может пониматься двояко: вне концептуальной экспликации, то есть доонтологически, во-первых, и, во-вторых, посредством таковой, то есть онтологически. Исходя из этого, замысел философа состоит в том, чтобы из доонтологического понимания бытия вотбытием, которое для него считается фактом, вычленить его смысл, затем в виду этого смысла восстановить и артикулировать смысл бытия вообще и, в итоге, дать разбор смысла бытия других видов сущего, кроме вотбытия как сущего, как-то подручное, наличное, устойчивое. Схема хайдеггеровского проекта в общих чертах такова: смысл бытия вотбытия — смысл бытия как такового — смысл бытия различного вида сущего. Бытие у Хайдеггера, таким образом, также является основанием для устроения философских наук, но он не отвлекает его посредством предшествующего хода какой-либо науки, а попытавшись из фактичности его понимания восстановить его смысл, использует его. САРТР, ЖАН ПОЛЬ (Sartre, Jean-Paul) (1905–1980), французский философ, писатель, драматург и эссеист. Родился в Париже 21 июня 1905. Окончил Высшую нормальную школу в 1929 и последующие десять лет посвятил преподаванию философии в различных лицеях Франции, а также путешествиям и учебе в Европе. Его ранние работы – это собственно философские исследования. В 1938 он опубликовал свой первый роман Тошнота (La Nausée), а в следующем году выпустил книгу небольших рассказов под названием Стена (Le Mur). Во время Второй мировой войны Сартр провел девять месяцев в лагере для военнопленных. Стал активным участником Сопротивления, писал для подпольных изданий. Во время оккупации опубликовал свой главный философский труд – Бытие и ничто (L'Être et le néant, 1943). Успехом пользовались его пьесы Мухи (Les Mouches, 1943), развитие темы Ореста, и За запертой дверью (Huis clos, 1944), действие которой происходит в аду. Признанный лидер экзистенциалистского движения, Сартр стал наиболее заметным и обсуждаемым автором в послевоенной Франции. Вместе с Симоной де Бовуар и Морисом Мерло-Понти он основал журнал «Новые времена» («Les Temps modernes»). Начиная с 1947 Сартр регулярно публиковал отдельные тома своих публицистических и литературно-критических очерков под названием Ситуации (Situations). Среди его литературных произведений наиболее известны – Дороги свободы (Les chemins de la liberté, 3 vols, 1945–1949); пьесы Мертвые без погребения (Morts sans sépulture, 1946), Почтительная потаскушка (La Putain respectueuse, 1946) и Грязные руки (Le Mains sales, 1948). Жан-Поль Сартр Родился 21 июня 1905, Париж; скончался 15 апреля 1980, там же. Французский философ и писатель, представитель атеистического экзистенциализма. Формирование философских взглядов Сартра протекало в атмосфере сближения феноменологии и экзистенциализма, впервые осуществлённого М. Хайдеггером. Основной трактат Сартра — «Бытие и ничто» («L'etre et le neant», 1943) — представляет собой сплав идей Э. Гуссерля, Хайдеггера и Гегеля; вместе с тем в его «феноменологической онтологии» звучат отголоски картезианского дуализма и фихтеанских идей. С позиций феноменологии онтологическая проблема сводится у Сартра к интенциональному анализу форм проявления бытия в человеческой реальности. По Сартру, подобных форм три: «бытие-в-себе», «бытие-для-себя» и «бытие-для-другого»; это три, разделяемые лишь в абстракции, аспекта единой человеч. реальности. «Бытие-для-себя» — непосредстввенная жизнь самосознания — само по себе есть чистое «ничто» по сравнению с плотной массивностью «бытия-в-себе» и может существовать только как отталкивание, отрицание, «отверстие» в бытии как таковом. Отсутствие небытия в мире истолковывается Сартром феноменологически как непосредств. переживание утраты, непосредств. усмотрение отсутствия, а не как логический акт отрицания. «Бытие-для-другого» обнаруживает фундаментальную конфликтность межличностных отношений, примером которой для Сартра служит гегелевская модель господского и рабского сознания. Согласно Сартру, субъективность изолированного самосознания приобретает внеш. предметность как только существование личности входит в кругозор другого сознания, для которого «Я» личности — всего лишь элемент значимого инструментального комплекса, образующего мир. Отсюда отношение к другому — борьба за признание свободы личности в глазах другого. Так складывается «фундаментальный проект» человеческого существования — «желание быть богом», т. е. достичь самодовлеющего «бытия-в-себе», сохранив свободную субъективность «бытия-для-себя». Но поскольку подобное невозможно, человек есть всего лишь «тщетное стремление». Сартр не только развенчивает идею бога, но и раскрывает иллюзорность ницшеанского идеала сверхчеловека как безграничного самоутверждения. Свобода человека, по Сартру, неотчуждаема и неистребима. Все попытки подавления свободы либо отказа от неё порождены «дурной верой» — самообманом, органически связанным с «фундаментальным проектом». Источник самообмана — онтологич. раздвоенность человеч. существования, которому одновременно присущи и фактичность «бытия-в-себе», и свободная проективность «бытия-для-себя»; самообман заключается в желании стать либо одним, либо другим всецело и исключительно. В условиях порабощённой немецкими фашистами Франции эти абстрактные рассуждения приобретали непосредственный политический смысл и звучали как призыв к гражданскому самосознанию и борьбе за свободу. Идея свободного выбора и разоблачения губительных иллюзий «дурной веры» образует лейтмотив драматургии Сартра и его прозаической незавершенной тетралогии «Дороги свободы», куда входят романы «Возмужание» — «L'age de raison», 1945; «Отсрочка» -— «Le sursis», 1945; «Смерть в душе» — «La mort dans l'ame», 1949. После войны, постепенно осознавая расплывчатость своего «экзистенциального гуманизма», С. пытается сблизиться с марксизмом (особенно показательна здесь пьеса «Дьявол и господь бог», 1951, рус. пер. 1966), в то же время не отказываясь от филос. установок онтологич. трактата. Итог этого процесса — 1-й том «Критики диалектического разума» («Critique de la raison dialectique», t. 1, 1960) с амбициозной программой теоретического «обоснования» марксистской диалектики. Сартр переосмысливает марксистскую концепцию социально-исторической практики в духе идеи «экзистенциального проекта» и выдвигает на первый план понятие «индивидуальной практики». 1-й том ограничивается изображением формирования социальных групп и институтов на основе индивидуальной практики. Центр, место в этом процессе занимает антитеза индивидуальной практики и социального бытия, понимаемого как область «практически инертного». Онтологический индивидуализм экзистенциальной феноменологии превращается здесь в методологический: диалектика исторического процесса, по Сартру, может быть признана и понята только как непрестанная борьба живительной «аннигилирующей» силы индивидуума с мертвящей материей безликого множества, составляющего инертную серию. Только личность вносит жизнь и осмысленное единство в распылённость массы, группы, института. Так Сартр приходит к волюнтаристической деформации исторического материализма. Обещанный 2-й том «Критики диалектического разума» так и не последовал. Эволюция взглядов Сартра свидетельствует о неразрешимых внутренних противоречиях «неомарксизма» Сартра. В опубликованной С. биографии Г. Флобера метод «экзистенциального психоанализа» сочетается с элементами социологического подхода. Позиции Сартра неоднократно подвергались критике со стороны марксистов. Бунт (от нем Bund — соединение, союз, связка) — массовое несогласие и неприемлимость народом существующего порядка правления, выражающееся в физической и, как правило, кровавой форме. Кроме того, бунт имеет и другие значения. КАМЮ (Camus) Альбер (1913-1960) - французский философ, публицист, писатель, драматург. Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). Основные философские и литературно-философские работы: "Миф о Сизифе" (1941), повесть "Посторонний" (1942), "Письма к немецкому другу" (1943-1944), эссе "Бунтующий человек" (1951), роман "Чума" (1947), повесть "Падение" (1956), "Шведские речи" (1958) и др. Особенности онтологии, гносеологии, философии истории, философии искусства определены постановкой и решением центральной для Камю проблемы: философского оправдания стоического, бунтарского сознания, противопоставленного "безрассудному молчанию мира". Творчество Камю - безостановочный философский поиск, который целенаправляется страстным переживанием за Человека, оказавшегося жертвой, свидетелем и соучастником трагического надлома времени и истории в 20 в. Камю показывает, что жизнь в обезбоженном мире с необходимостью ведет к обожению человека, истории и нигилизму ницшеанского толка. Альбер Камю в "Мифе о Сизифе"стремится ответить на вопрос: как, в чем найти надежду на позитивное бытие в мире, в котором религиозная надежда умерла? Постулируя изначальное мироощущение человека как абсурд, философ исследует его как характеристику человеческого "бытия-в-мире", отчужденном и неразумном. Одновременно он характеризует абсурд как границу осознанности и ясности понимания бытия. Совмещение онтологического и гносеологического смыслов осуществляется в переживании мира человеком, выпавшем из обыденного течения жизни или истории. Осуществившееся видение абсурдности бытия означает видение им своего человеческого удела. Мужественная честность перед собой, героическая готовность к борьбе, трезвость оценки непосредственного опыта К. противопоставляет самоубийству и "философскому самоубийству" (религии, мифосознанию, утопиям и т.п.) как вариантам ухода жизни и мысли от устрашающе-трезвого видения абсурдности существования. Мысль Альбера Камю эволюционирует от провозглашения тотального бунта против всех богов, который выбирает абсурдный человек ("Миф о Сизифе") к представлению о том, что сохранить духовный мир человека и человечества с помощью нигилистической морали и философии невозможно (пьеса "Калигула"). От состояния "все дозволено", ограниченного субъективным требованием полноты самоутверждения, - к пониманию угрозы самой культуре и цивилизации со стороны человека, утратившего шкалу ценностей. Камю показывает, что абсурдный, бессмысленный мир без Бога порождает героев (совесть, дух, мужество) и тиранов (ложь, насилие, цинизм), с необходимостью требуя оценки бунта как состояния морального сознания, с одной стороны, и переосмысления "мира" как культурно-исторического процесса - с другой. Недостаточность нравственной, социальной, исторической оправданности "бунта против всех" преодолеваются Камю в процессе переосмысления его конструктивно-деструктивных возможностей, в поиске критериев направленности бунтарского сознания человека в определении меры абсурдности мира. В романе "Чума" Альбер Камю переходит к коллективной морали и стремлению обрести утерянные в трагедии "изгнания" (чумы) единство, радость общения. Мир обретает смысл, который открывается только через осмысленный, направленный на изживание абсурдности мира, бунт. Онтологизация бунта как целостной установки человеческой деятельности позволила философу трактовать его в качестве инструмента, с помощью которого мир (историческая действительность, жизнь) теряет разрозненную бессвязность и обретает разумную целостность. В "Бунтующем человеке" в анализе метафизического (философского) и политического бунта Камю движется от морального-нравственной к социально-исторической обусловленности трансформаций бунтующего в абсурдном мире человека. Камю - философ обнажает условия перехода бунта как отказа от бессмысленности и жестокости в тиранию как примирение с жестокостью. Именно слияние философского (метафизического) и политического бунтов ведет от человеческой солидарности, поиска общих смысложизненных ориентиров к абсолютизму, всезнанию, провиденциализму, террору. В России такая трансформация была предподготовлена, согласно Камю, так называемой "немецкой идеологией", "злыми гениями Европы" Гегелем, Марксом и Ницше, создателями современной 20 в. формы государственного нигилизма. Государственная идеология, опирающаяся на государственный террор, ликвидирующая свободу и миллионы жизней, исходит из релятивистского отношения к трансцендентным ценностям и абсолютизации прогрессистского доверия к истории. Камю предостерегал как мыслителей от пророческой позиции в мире, где идея способна трансформировать ткань истории, так и народы, которые делают эти пророчества идеологией своего бунта. Камю находит ограничения бунта в самом человеке, вышедшем из страданий и вынесшем из них бунт и солидарность. Такой человек знает о своих правах, выражает в бунте свое человеческое измерение и сознание неустранимости трагизма человеческого существования. Протест против человеческого удела всегда обречен на частичное поражение, но он так же необходим человеку, как собственный труд - Сизифу. Искусство для Альбера Камю служит средством спасения от нигилизма. Оно не делает человека счастливым, но человек становится свободным, освобождаясь от иллюзий прогресса, обращаясь к собственной натуре, вглядываясь в несовершенство мира. Анализ искусства у Камю движется от искусства как эстетического бегства от реальности к утверждению эстетики природы и идеалов всеобщности человеческого общения. | |
| Просмотров: 1243 | Загрузок: 59 | Рейтинг: 0.0/0 | |
| Всего комментариев: 0 | |
Статистика
Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
copyright © 2013 | все права защищены Хостинг от uCoz
